1159271856 今天给各位分享传统与现代的知识，其中也会对传统与现代结合进行解释，如果能碰巧解决你现在面临的问题，别忘了关注本站，现在开始吧！
本文目录一览：
传统文化与现代化
文化的现代化是现代化进程中的最高层面。没有文化的现代化，不可能算是成功的现代化。以下是我整理分享的传统文化与现代化，欢迎阅读!!!!
文化、传统文化与现代化的概念澄清
文化是颇多争议性的概念。中国古代典籍中最早指统治者对天下人以文教化，与以武力征服相对立。到汉代多指文德治天下之意。这里姑且采用费孝通先生的文化三层次论：一、器物层次，即国家、社会用什么样的工具、器物来生产、生活。如中国人用筷子，西方人用刀叉，印度人用手抓，所用的器物不一样;二、组织层次，包括社会怎样把个人组织起来，让单独的个人能够结合在一起，在一个社会里面共同生活以及他们之间怎样互动。它包含很多内容，比如政治组织、宗教组织、生产组织、国家机器等等;此外还包含一个价值观念的层次，即人怎样想，什么可以接受，什么不可以接受，什么好，什么不好。好坏之间，各个社会的价值观念、行为选择标准不一样。三个层次不可分割，是一个有机整体。文化是一个国家民族的精神支柱、动力与纽带。“欲灭其国必先灭其文化”之说，意旨文化之极端重要性。
传统是世代相传的具有民族特色的文化遗产。传统是历史的产物，随着人类历史的进程而不断发展和变化。传统文化是一个民族在历史实践活动中创造和积累的文明成果。它或者表现于物质载体，如建筑、雕塑、生产工具;或者表现于语言文字;或者表现于抽象的性格能力、性格、民族心态、思维方式、生活方式、价值标准;或者表现于各种信息的积累储存。传统文化在历史进程中积累起来并流传下去，是在流传中不断发展变化着的文化积淀。人们今天的创造活动，明天就会积淀在历史长河中。他们在新的文化遗存的同时，又以自己的历史存在影响着未来的文明，象石器文化遗存孕育了青铜文化，进而又催生出铁器文化一样。这种互为因果的渐进传程，是不以人的主观意志为转移的历史客观存在。传统文化具有强烈的历史遗传性，又有鲜活的现实变异性，它无时无刻不在影响着每个人。传统文化具有民族性 ，任何民族都有自己的历史，有自己的传统文化。一个不尊重历史文化传统的民族，是没有希望的民族。“传统文化还是使社会的各个部分、各个发展阶段保持紧密联系和统一性的东西，是社会发展的基因。”
现代化(modernization)国内外学者历来对它的解释分歧颇大。长期以来，西方学者所说的现代化，实际上是十七世纪以来以西欧和北美的社会为标准的。这种认识传到中国，现代化便成为接受西方的价值体系，于是现代化等于西化。其实在今日的现实世界中，我们找不到任何一个具体的西方现代生活方式是十全十美的，是可以照搬套用的。英、美、德、法各国尽管同属西方，其发展仍多差异，各具独特的历史传统，有些特征不但不能一一适合其他非西方国家，而且早已引起西方人自己的深切反省。故现代化不能等同于西化，已是非常明显的事实。我们认为，只要存在文化背景的不同，就必然出现不同的现代化模式。
但就现代化的内容来说，不分东西方国家，却应有一些共性。可大致表现为以下五个方面:1.在经济方面，传统经济是小规模生产，目的是创造使用价值;现代化是大工业生产，创造的是交换价值，它受市场的制约。 2.在政治方面，西方工业革命的同时，许多国家废除了封建专制，走向代议制。经济领域的革命要求政治现代化，二者形成了非常密切的联系。 3.在教育方面，现代化是以科学技术的高度发展为前提，所以它更注重人的教育。西方现代化的发端，与中世纪晚期教会学校培养了一大批科技人才，宗教改革和文艺复兴运动把人从中世纪的桎梏下解放出来，唤醒了人们的主体性和创造性不无关系。这一过程，是人被重新发现的过程，是人由愚昧走向理性之途。4.在社会生活方面，传统社会的生活舞台是农村，现代化则是把农民从乡村赶到城市。家庭结构开始解体，小家庭独立;血亲关系和宗法义务日渐松散;女人的法权地位和社会地位发生改变;人与人之间的关系越来越趋向平等。现代化把人们从传统的封闭型社会带到一个开放的世界。在这个新的世界中，家庭的作用在减少，社会的意义在增大;从民族的高度看，虽然近代民族国家发端于西方,恰恰在这些地方，民族的作用正在减少，国际的意义在不断增大。在这个新的世界中，凡是凸显民族主义的国家，多半是发展中国家。5.在人的心态和价值观方面，人们更加看重自我，力求通过自身的努力去实现自我的价值，所以现代人的普遍心理是不满足，不甘现状。而在传统社会里，自身价值为群体所掩盖，强调的是集体主义，是安于现状，是知足常乐。
对传统文化的具体分析
近百年来，传统文化要么被全盘否定，要么被全部肯定，很大程度上皆源于人们对传统文化未作具体分析、理解不全面所致。
1、总的分析。我们的生活与传统文化分不开，不能摆脱传统文化之网。马克斯·韦伯提出人是由他自己所编织的意义之网中的动物。克利福德格尔茨在同意马克斯·韦伯的观点的基础上，进一步指出，“我以为所谓文化就是一些由人自己编织的意义之网。”个体的人一旦出生，就已经落入某种文化环境中了，这是他无从选择的。传统文化一方面是前人生存活动的结果，另一方面也是一种知识、价值、意义，是前人生存活动的智慧的结晶。伽德默尔认为，不管是否了解传统文化，也不管是赞成还是反对，我们始终只能在传统文化中进行理解，而不可能超越传统文化的观念意识。不管意识到与否，传统文化总是影响我们，始终是我们的一部分。传统文化与现代化的关系是基因与人体的关系。如果不考虑经济、社会方面的背景，任何一种文化都有促进现代化的一面，也有延缓或阻碍现代化的一面。传统文化中也可能包括现代性的因素。以中国的传统文化为例，儒家重道德，这与传统社会是相适应的;墨家尚功利，这与转型时期的社会相适应;法家重法权，这与工业社会的要求相一致，道家重自然，这与后工业社会的价值要求相适应。即使是对中国传统的主体文化-儒家文化，其对现代化的作用也不能一概而论。儒家文化对中国现代化进程所可能起的作用把他们分为三类：一、属于在现代社会中完全具有积极作用的。如亲缘主义、尊长爱幼、仁者爱人、己所不欲勿施于人等，在现代社会有利于社会稳定和群体协调。二、属于经过融入新的内容，仍可发挥积极作用的。如若要在当代体现儒家义利观的现代价值，就必须结合市场经济的发展，重新认识和阐释义与利之间的关系问题。三、属于在未来社会必将发挥巨大作用的东西，如儒家世界观上的包容和谐精神，这是一种最高境界的理性主义，“可能将会成为未来拯救人类社会的精神力量。”
当然，传统文化中维护封建专制的糟粕如政治本位、宗法观念、特权思想、等级意识与否定人的主体性的倾向等与现代化的要求甚远，需彻底批判。
2、 传统文化中某些思想之双重性。
一切事物内部都包含着对立，亦即两重性。“中国传统文化也有两重性，一方面是文化的普遍性，另一方面是文化的时代性、民族性。”
如以对古代若干道德规范的分析为例。三纲是封建礼教的核心，集中反映了封建等级制的要求，应予彻底否定。而五常，即仁义礼智信，皆有双重性，应作具体分析。如仁，孔子把仁作为最高的道德范畴。“克己复礼为仁。仁就是一切依礼而行，礼是仁的标准，仁为维护、巩固礼制的秩序服务。此外，仁的规定还有爱人、忠恕之意。仁的这种两重性，要求我们需作辨证分析。对于其具有普遍意义的方面，如爱人、忠恕，应继承发展，而对于它为封建社会秩序服务的方面，今天则要批判否定。如义，古代与现代，义与不义的标准是不同的。我们不能拿古代的标准来衡量今天的是非，同是古代或同是现代，不同人群之间义与不义的标准也是不同的，同样不能拿同一个标准去衡量。古代统治者所提倡的义，其基本内容是为等级制社会服务的，应该批判抛弃;而重视道德价值，强调行己有耻、有所不为的精神则是道德精神的重要基础。不应该否定，应该继承发扬。要在继承中推陈出新，抛弃传统中旧的过时的内容，吸取具有普遍意义的内容，并且赋予它新的时代精神，提出符合我们社会主义市场经济需要的新定义的原则。再如礼，也有具体的和普遍的两个方面。从普遍意义来说，礼就是对社会规范对尊者长者抱恭敬的态度、对人要讲辞让，这一方面仍须大力发扬。而对于其为当时社会秩序服务的封建礼教的一面应予以抛弃。
忠，我们应彻底抛弃其愚忠于国君和等级制的一面。而应提倡对他人、朋友、爱情、事业、人民、国家的忠诚的一面。孝，也有两重性，一方面反映了封建等级制的时代性，如“三年无改于妇道，不孝有三，无后为大，父为子纲”;另一方面也有普遍性内容，如孔子说“今子孝者，是为能养。至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎?”今天，对于其封建家长制和旧的孝道的残留仍须批判克服，同时，对传统孝道普遍性的方面，特别是培育和发扬孝的情感。再如节。重气节，是中国传统文化的重要精神。但也有两重性，从其普遍意义说，对气节的重视，表现了对独立人格价值的重视，对高尚人格的追求。如孔子赞扬伯夷叔不降其志，不辱其身，提倡杀身成仁;孟子提倡舍生取义，宣扬“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，”的大丈夫精神;文天祥《正气歌》歌颂历代仁人志士的正气，都是讲中国人的崇高气节。这种气节是中华民族民族精神的表现，今天仍须大力发扬。但同时对气节的理解，又随着社会时代个人的不同而不同。如，宋儒说的饿死事小，失节是大，则正是封建礼教吃人的具体表现，应予以批判否定。
除双重性外，传统文化中的优秀成分也往往在发展中被扭曲或者夸大某一方面而走向反面。任一文化观点或学说，如过多强调某一方面，则可能走向极端和反面。这是文化演变的客观规律。如，中庸思想，本意指保持一定度以达中和，是积极的中庸，然而在以后发展中，封建统治者为愚弄人民安分守己，不要反抗压迫剥削，便夸大甚至扭曲为不讲原则的中庸。如忠，最初意指忠于他人，后来统治者夸大扭曲为愚忠。孝本指孝敬祖先长辈，然而后来演变成愚孝。这种被扭曲的概念在传统文化中并不鲜见。
传统社会和现代社会的区别和差异
谓传统社会?经济学者罗斯托曾说，“假如一个社会的行为方式代代相因，很少改变，那么这就是一个传统的社会。传统社会与现代社会有什么区别呢?下面就跟着我一起来看看吧。
传统社会与现代社会的区别
一个传统社会是：习俗支配，层阶性，身份取向及生产性的。”而现代社会则主要特征为“都市化”、“工业化”、“世俗化”、“媒介参与”、“高度的‘普遍参与取向’”、“民族素质”等。在了解传统社会与现代社会的定义之后，我们才能更好地分析它们之间的区别。
在政治上，古代中国所实行的是君主制，并且在传统社会中，任何政治的变迁、朝代的更替，都只是限于人事的变更，而非政治秩序的更迭。中国传统社会的“政治文化”属于“臣属文化”，即人民没有“自我取向”或“投入取向”及“参与取向”，也就是说，人民从未考虑去过问政治，参与政治，从来都没有政治主体意识。在理论上，天下虽属人民，但事实上君主才是天下的主人。 “参与的政治文化即意含着社会群众能在政治的决定过程中扮演重要角色，通过这样的决定过程，则没有任何单一的个人或团体的利益受到绝对的压倒性的保护，而人民的集体利益则可以在社会的制衡中得到保障。”
在经济上，中国传统社会的经济制度是一种以农业为本的自给自足的小农经济，它的特征是全国一半以上的人民都居住在农村，他们自耕自食，每一个生产单位就是一个家庭，所以称之为“小农之国”。工业化在某种意义上说是“经济的现代化”。然而，随着工业化的逐步推进，都市化也随之到来。而都市化则可以把散布在村落山区的人口吸引到城市中心，能使知识与媒介系统得到发展，最终能促进工业的进步和经济的发展。
从社会结构上来看，中国传统的社会结构是以家庭制度为核心的。在传统社会中，家庭实则就是一个社会，是维系整个社会凝结的基本力量。传统中国的家不只是一个生殖的单元，它还是一个社会的、经济的、教育的、政治的，乃至宗教、娱乐的单元。“中国的家，不止指同一屋顶下的成员而言，它还可以扩及到家族、宗族，乃至氏族;纵的上通祖先，下及子孙，故中国的家是一个延展的、多面的、巨型的家。”也许就因于此，“中国传统社会由于家的过分发达，以致一方面没有能产生如西方的‘个人主义’，压制个体的独立性;另一方面没有能产生会社的组织形态”所以，以血缘为基础的家就造就了一个身份取向的团体。而在现代社会里，随着社会分化的趋势增强，家庭不仅再是一个功能性的团体，它已经退居为许多社会制度之一的地位。教会、政党、工会、学校、学术团体组织都应运而生，每一种结构都扮演其特殊的角色，担负其特殊的功能。
对于阶级结构，古典中国倡导儒家的价值观，看重劳心，轻视劳力。儒家认为，“社会组织分为两个阶层，在上的阶层是君子，其职责在劳心，治人而食于人;在下的阶层是野人，其职责在劳力，食人而治于人，前一阶层是统治者，即君臣，后一阶层是被统治者，即民。”传统中国就是建立在“治人”与“治于人”的观念之上的，形成了士农工商的阶级结构。随着经济技术所造成的结构的变迁，这种阶级结构也随之破裂。
从人格构造来说，在传统社会中，由于对自然的不可捉摸，常常充满焦虑，而焦虑的避免与消解有两个途径，一是依赖传统，一是依赖权威。而中国的社会结构是以家庭为基础的，家庭中的成员关系是以父与子的关系为主轴，其实政治中的君臣关系实则是父子关系的投射。所以中国人的性格首先是服从权威和长辈。在传统的阶层系统中，一个中国人在社会或是政府上做事，首先在脑海里考虑的不是“什么是什么”的问题，而是“谁是谁”的问题，因为决定对错是非的是阶层的身份而不是事情的本身。俗话说“天下无不是的父母”，这种说法虽可以说明父母的慈爱，但是也可以说明家长的权威作用。类似的情形也常见于师生、夫妇、君臣和官民。在现代社会中，由于工业化、技术化的结果，许多工作已经不是凭借经验与直觉了，而是需要相当的专门的知识与技术，于是就逼出了一种“普遍的成就取向”。正如李维所说，“现代工业史不问谁是谁，现代工业所问的仅是他是否具有专门的技术功能与特殊的技巧。” 现代社会中，一个规模庞大的企业是不能靠家属来包办的，而必须网罗具有企业才能的人来经营。只有这样，现代社会中的企业才能在激烈的社会竞争中生存下来，并最终发展壮大。
从传统到现代史一条漫长的道路。现代化不是一天的工作，也不是一年或是十年的工作。所以，我们在进行社会主义现代化建设时，务必要认真、谨慎，不能操之过急。当然，对于传统社会与现代社会，我们要用一分为二的观点看待它们。我们不能搞全盘西化，一味地模仿西方的现代元素，我们要取之精华，祛除糟粕。无论何时，我们都要铭记，中国现代化的运动，不是否定传统，而是批判传统，不是死守传统，而是再造传统。
现代社会的特征
一般认为，现代社会即工业社会具有以下特征：
①以大机器的使用和无生命能源的消耗为核心的专业化社会大生产占据了社会经济的主导地位。
②科学技术高度发达，生产效率全面提高。
③社会分化剧烈，社会分工精细。
④社会流动性增强，业缘关系取代了血缘和地缘关系而成为人们社会关系的主要形式，个人发展的机会和自主程度增多。
⑤法治取代人治成为政治系统运行的基本方式，社会的民主化程度提高。 ⑥城市数量增加、规模加大，农业人口的比重降低至半数以下。
⑦交通运输工具和通讯联络手段高度发达，个人、群体、组织、区域、国家日趋开放。
⑧人的思想观念充分更新，竞争意识和时间观念加强，崇尚科学、信服真理、追求变革成为人们基本的行为或价值取向。
工业社会是在农业社会长久积累的物质和精神财富的基础之上演变而来的，更是对农业社会的超越，然而，工业社会中人与自然的关系由顺应而至掠夺导致了生态环境的恶化;城市化的极度发展压缩了人们的生存空间;高节奏、强竞争的生活加重了人的心理负担和生理不适;人际交往中的事本主义导致了人与人之间的隔膜。
在社会学中，传统社会是相对于现代社会而言，以家庭控制为基础和基本运作机制的伦理社会，社会控制基本上依附于家庭控制。 传统社会的基本属性是:自然经济的、官僚权威的、缺乏社会福利的、乡村性的、机械团结的、农业的、信仰。
猜你喜欢
1. 传统文化与现代化
2. 阐述传统美术与现代美术的区别
3. 中国传统文化的现状论文
4. 浅谈行为与社会科学论文
5. 中国传统武术和现代搏击的区别
6. 现代社会的人际关系
7. 传统礼仪和商务礼仪
中国传统文化与现代化的关系？
传统文化与现代化是历史发展进程中形成的两个环节,既相互衔接又相互矛盾。传统文化是昨天文化创造活动的积淀,是能影响后人的文化成果。现代化则是当前历史进程的目标,两者既有区别,又有必然的联系。对待传统文化采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的。传统文化是一个民族在历史实践活动中创造积累的文明成果。它或者表现于物质载体,如建筑、雕塑、生产工具、生活用具;或者表现于语言文字;或者表现于抽象的性格、能力、民族心态、思维方式、生活方式、价值标准;或者表现于各种知识信息的积累、贮存。总之,传统文化是在历史进程中积累起来流传下去,在流传中不断发展变化着的文化积淀。人们今天的创造活动,明天就会积淀在历史的长河中,在形成新的文化遗存的同时,又以自己的历史存在影响着未来的文明。像石器文化遗存孕育了青铜文化,进而又催生出铁器文化一样。这种互为因果的渐进传承,是不以人的主观意志为转移的历史客观存在。传统文化是不能抹杀的。人类文化没有继承就发展不了。我们每个人都在一定的传统文化中生活、成长。每一个人都是在本民族的文化传统哺育下成长的,人们的生活方式和思维方式无不受传统文化的影响。所获得的知识和能力,以及形成的思维和工作方式,也都会打上传统文化的烙印。在当今世界,已涌现出传统文化和现代化结合得很好的例证,这表明了传统文化与现代化并不是截然对立的。日本、新加坡、韩国比我们更现代化,却比我们更尊重传统文化的作用。日本把儒家思想化为相互协作的群体意识,取得了惊人的进展。众所周知,人类历史是不断发展的。传统只能反映过去,一旦成为传统,它就凝固起来,偏离开日益发展的新生活,有时还会和新生活发生严重的冲突。所以,传统具有巨大的惰性。不管传统文化多么悠久,多么丰富,多么光辉灿烂,多么令人怀恋,却往往会成为民族进步的沉重负担。传统是旧生活的反照,不是新时代放射的光芒。我们对此应有冷静和清醒的认识,既要尊重传统文化,又要摆脱惰性制约。否定传统文化，就是否定历史传统文化，广义上讲，它是指人类在改造世界的社会实践中所获得的物质、精神生产的能力及其所创造的财富的总和，包括物质文明、精神文明和制度文明。狭义的文化主要是指精神生产能力和精神产品。传统文化是一个国家民族在长期的社会实践中所积淀的物质文明和精神文明的文化遗产，也是民族特有的思维方式的精神体现。传统文化既有精华，又有糟粕，所以，对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验。汲取精华，清除糟粕，才是正确地发挥作用。一个国家走向现代化，总要有建立在一定的经济、政治之上的文化，否定传统文化，也是否定历史，否定民族精神。人为地割断自己的“根”。美国文化哲学家怀特说过：“文化是一个连续的统一体，文化发展的每个阶段都产生于更早的文化环境”，“现在的文化决定于过去的文化，而未来的文化仅仅是现在文化潮流的”。可以说，一个国家民族的发展史，也就是发展和丰富传统的历史。同样，作为凝聚和激励人民重要力量的民族精神也是传统文化长期熏陶与培育的结果，是传统文化的结晶。一个民族陷入任何困境都不可怕，可怕的是失去民族精神支柱，精神上无所依托。所以，如何对待传统文化问题，决不单纯是个文化问题，而是一个关系民族命运发展的问题。许多历史事实证明，一个国家走上民族振兴，走向现代化，无不是从弘扬民族精神做起。民族精神是民族之魂。否定传统文化，必然抹煞民族精神。那种认为中国现代化只能从异质文化中汲取力量，企图以文化就是以西方文化模式代替中国传统文化模式的过程称为西化派是错误的。中国传统文化的丰富内涵，主要体现在这样几方面：1）自强不息的奋斗精神。中国文化历来关注现实人生，孔子说：“未知生，焉知死”，并说：“天行健，君子以自强不息”。正是这种入世的人生哲学，培育了中华民族敢于向一切自然与社会的危害和不平进行顽强抗争。中国人自古以来就有不信邪、不怕“鬼”的精神，强调人生幸福靠自己去创造。要实现现代化，这种自信自尊的精神是决不可少的。2）重视人的精神生活。中国传统文化非常重视人的内在修养与这精神世界，鄙视那种贪婪与粗俗的物欲。孟子提出“充实之谓美”，并认为“宝贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这是对人格的根本要求，这种传统美德，对现代人格的塑造，也是非常可贵的。3）追求真理，勇于奉献的精神。中国传统文化蔑视那种贪生怕死，忘恩负义、追逐名利的小人。古人在谈到对真理的追求时，认为“朝闻道，夕死可矣“。宣扬”路漫漫其修远兮，吾将上下而求索“的精神。这种对真理执着、献身精神是推动现代化的强大动力。4）团结互助，尊老爱幼的伦理规范。古人说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”一个社会只有严于律已，宽以待人，形成团结互助，尊老爱幼的社会风气，社会才能充满温馨与和谐，才能给人带来希望与力量。上述种种仅是中华传统文化精华地的一部分，仅此就足以体现中国传统文化的博大精深。传统文化和现代化是历史发展的两个环节,应理智地把握其区别和衔接。对于传统中阴暗、消极的东西,如专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权等,应视为糟粕摒弃。现代化需要发展民主、科学、法制等,这正是传统文化中所缺少的。因此,在肯定传统文化中精华的同时,要清醒地认识其中的糟粕,这样,我们才不会感情用事,才不会丧失鉴别能力,从而在发扬优秀传统文化的同时,促进祖国的现代化建设。
传统与现代相结合的意义
中国传统文化对现代社会的影响：
对现代世界的发展痼疾具有独特的救治作用。
2.对世界未来发展的启迪作用。
3.对中国传统文化的继承与发扬。
中国传统文化对现代社会的的意义：
1.理论形态文化与世俗形态文化的结合。
2.先进文化与落后文化结合。
3.马克思主义与中国传统文化的结合。
改革开放以来，全社会的价值观、人生观变得更加多样化，亟需在多元之中立主导，多样之中求统一。这就需要确立国家主导的核心价值体系。如果认同中华优秀传统文化，自然就会认同社会主义核心价值观。
扩展资料：
文化发展不能止于传承。创新和传承既非对立，也不能割裂。创新本身就是一种传承手段。事实上，中华文化的继承过程便是创新过程。
以戏曲为例，如果没有元杂剧、昆曲，就不会有明清以后的京剧。彼时，京剧是对过去诸多地方剧种的融合和创新；今日再看，京剧又成了传统文化。因对国传统文化的继承与发扬，要想真正保护和传承传统文化，创新就是手段之一。
如何看待传统与现代化
中国传统文化与现代化的关系
1、中国传统文化的特征
作为一种历史悠久、内蕴深厚、聚合力强、扩散性大的传统型的文化模式，中国传统文化在数千年历史的沉积过程中逐步形成了自己相对稳定的特征。文化描述主要侧重于精神层面或者说观念层面的文化。因此，所谓中国传统文化主要指从中国历史上沿袭和保存下来的，具有一定特点的思想意识、信仰、道德、价值观念、风俗习惯、生活方式与社会心态等。对中国传统文化特征的分析，要把握这样几个尺度：①中国传统文化首先是一个历史的范畴。也就是说，它是历史形成的、与一定历史社会（主要指封建社会）相联系、有其特定历史阶段标志的传统型的文化。②传统文化与现代文化具有包容性。由于文化具有民族性、传递性（继承性）、阶段性和滞后性的基本特征，因此，传统文化与现代文化既是一个相对的概念，又是一个统一的。互相联系的流动过程。③中国传统文化特征的总结实际是基于对其他文化模式比较后的结果（这里主要以基督教文化圈的西方欧美文化模式为基本参照模式）。④特点的总结只能取其大要，难以周全。以主要特点为纲，次生（派生）特点为目；以类相从，辩证分析－既避免一味赞美的理想化，也不可采取全盘否定的文化虚无主义。⑤中国传统文化的思想基础是以儒学为主，佛、道为辅，兼及法、墨、阴阳之学。
中国传统文化的主要特征及其派生性特征：
1） 思维方式上的中庸之道。我们常说在思维方式以及由此产生的生活方式上，中国人主中庸，西方人主竞争；中国人取相对，西方人取绝对；中国人讲含蓄，西方人讲直率；中国人主静，西方人主动；这主要是由思维模式的差异所造成的。中国人在思维方式上深受儒家中庸思想的影响和制约。由孔子提出并在中国封建社会为整个社会所接受的中庸思想强调，于己、于人、于家、于国、于事、于物都要取一种执中和适度的态度，即“不偏不倚，无过无不及。”在传统中国，中庸思想基于一种普遍的方法论意义，它渗透于中国的政治、文化和社会生活的各个层面乃至中国人的人格塑造和价值取向上，其表现形式具有相当的普遍性。中庸思想的派生性特点有三方面：一是调和折中的处世方法；二是温良和顺，忍耐性强的人格特征；三是重安定，忌变革的社会心态。中庸之道的从正面效应讲：①有辩证看问题的思想因素。②主张和平，知足常乐的生活态度。③刚柔相济，有理有节的处世之道。④和谐的人际关系。⑤行为有致，社会有序。从负面效应看：①调和矛盾，强求平衡，不利于社会的改革、创新，不利于个性的张扬。②容易形成因循守旧，恪守传统，缺乏良性竞争意识，不敢为天下先的社会心态以及个人的惰性心理及抗争意识的缺乏。
2） 以家族为本位的社会结构。西方社会是以个人为本位的社会，中国社会却是以家族为本位的社会。中国传统文化可以说是宗法制或家族式文化。中国传统社会的制度支柱就是宗法制度以及由宗法制延续变化的封建家族制度。中国传统社会在结构体系上是“家国一体”，这种结构的基本构架是：家庭－家族－宗族－社会（国家）。家族（或宗族）是社会关系的基本单位，国家的治理机社会各种关系的处理实际是家族关系和家族原则的外延。家与国的对应关系可以用“三纲五常”来概括。这种家族本位的文化派生出一系列特点；①崇宗敬祖的浓厚的祖先崇拜意识。②尊老重孝，由孝入忠，以孝道治天下的社会意识和政治意识。③家长意识和君主意识相结合的权威意识浓厚。④社会关系的取向主要依据血缘关系及由血缘关系外延的地缘关系，由亲情关系到地缘关系到政治关系，社会网络关系往往通过这种多重的人情关系来构建。⑤重群体，轻个体。强调个体在群体中的义务和责任，忽略个人在社会中的权利。
3） 伦理至上的观念文化与价值取向。中国文化是一种伦理型文化。中国传统社会的政治、文化和社会生活体现着一种泛道德主义的人文特点。这种传统伦理讲求的是在个人修养基础上处理人际关系或社会关系的准则与行为规范，这种准则在理论规范上可用仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、义九个字来概括；行为规范则主要通过礼法或礼制来约束。这种伦理至上的文化特征的派生特点是：①它与宗法制度、专制政治相结合，形成了一整套尊卑分明、等级有序的身份取向制。②道德的法律化，即通过礼制来规范社会行为，形成重礼制、重人治、轻法治的社会格局。③群体本位主义，强调群体的认同。④重名分，重面子的社会习俗与社会心态。⑤重视个人的道德修养，但这种道德的养成是为了群体的和谐与有序，即“修己以安人”。⑥重义轻利与重道轻器的价值取向。⑦儒学（经学）独尊并成为官学。这是伦理至上的一种外化。⑧以人为本和人道主义倾向（孔子的仁学、孟子的仁政、墨子的兼爱、佛家的慈悲之心）。⑨追求“内圣外王”的理想人格。
4） 重实际求稳定的农耕文化心态。中国传统文化是一种农业文化。务实、求稳是中国人的一种普遍心态。其派生特点是：①重经验、重感性认识；轻科技，不追求精密严谨的思辨体系。②安土重迁、安定自保与知足守成的社会心态。③重农轻商、崇本抑末的价值观念。④不患寡而患不均的平均主义思想。
5） 专制集权一贯制的权威文化。这是中国传统文化在政治上的表现。
中国自奴隶制时代就形成专制主义的政体，至封建社会而高度强化，由此形成君权至上的政治观念和社会意识。农耕经济、儒法学说、宗法制度（家族制度）分别构成专制集权政治的经济基础、思想基础和社会基础。其派生特点是：①民主精神的缺乏（有民本，无民治）。②官本位意识。③君权至上和君权、族权、神权三位一体。④苟且心理和奴性意识。
6） 宗教影响的弱化与泛神论性质的宗教文化。在人与自然、人与鬼神的关系问题上，中国人更突出并强调（现实）人的地位和作用，中国文化是一种人本（以人为核心）文化而非神本文化。中国古代思想家对宗教的态度是一种理性（“敬鬼神而远之”，“子不语怪、力、乱、神”，“未能事人，焉能事鬼”。）和实用（为现实政治服务）相结合。因此，宗教在政治和人们的社会生活中的影响是比较有限的。其表现是：①政治上，神权从属于皇权。②思想上，宗教（佛教和道教）不能取代儒学的官方正统地位而只能作为儒学的附庸和补充。③中国人的人生观或者说生活信念是重现世而轻来世，宗教观念相对淡泊。④佛、道对中国传统文化的影响虽然比较大，但远不及基督教和伊斯兰教的西方文化和阿拉伯文化的影响。在宗教信仰上，中国人信奉的宗教（以佛、道为主）基本上都是多神教性质的宗教，而且可以自由信奉多种形式的宗教。这与中世纪基督教在欧洲独断及伊斯兰教在阿拉伯世界拥有至高无上的地位形成明显对比。
2、中国传统文化与现代化的关系
1） 现代化从理论上讲就是一个社会文化的现代化（即经济、制度和观念的现代化都可以纳入广义文化的范畴。）
2） 关系之一：对传统文化在批判的基础上继承，在继承的基础上综合创新。
批判的理由：现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。而传统文化是与一定历史社会和历史阶段相联系的文化，必然带有旧制度。旧观念的种种特征，不对传统文化进行批判，现代化就无从谈起。这就涉及到对“国粹主义”和“文化本位主义”的批判问题。
继承的必由性与继承的原则：从文化一般性特征来说。文化具有民族性和传递性，因此，对于有独特文化特质的一国文化不是一个能不能够继承的问题，而是一个必须继承的问题。舍此则一国无根，所谓国民性则无从谈起。这就涉及到一个对“全盘西化”的批判问题。但是，继承不能是全盘继承，而只能在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：①接受某些新的（中外）文化素质。②拒斥某些新的（主要是西方文化和当代中国文化的糟粕部分）文化素质。③保留某些传统的文化素质（如民族认同观念、爱国主义意识、价值观念的优秀成分、制度中的借鉴部分等等）。④扬弃某些传统的文化素质（如专制政治和价值观念中的官本位、保守主义、平均主义、重农轻商意识、人情观念、地域观念、重人治轻法治思想等等）。
3） 关系之二：对传统文化的认同及传统文化与现代化的适应。
由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新的过程。
发表评论